缠中说禅
倘无禅宗，曾以儒道为主之中华古文化，本不足道；倘无禅宗，中华古文明亦难至如今不可企及之高度。蓋中华古文明、中华古文化，得禅宗而孤峰直上、傲然于世。宋明理学、心学，窃禅宗之残羹冷炙犹可蔚为大观，遑论禅宗？！
达磨东来，只履西归。壁立千峰，拈花之旨于挑水担柴间逗漏；花开五叶，救世之心从名宗判教处显扬。玄沙云：“若论此事，喻如一片田地，四至界分结契卖与诸人了也，只有中心树子犹属老僧在。”穷诸玄辩，竭世枢机，若太虚一毫，似巨壑一滴。永明曰：“一夏与兄弟东语西话，看翠岩眉毛在么？”人人无始以来，东语西话、此生彼灭，且看眉毛在么？
尽世间、出世间学问、知识，无论哲学、科学、艺术、宗教、社会、信仰、三教九流、东圣西哲、神魔鬼怪，皆不出此“穷诸玄辩，竭世枢机”矣。徒叹一毫置太虚、一滴投巨壑者，大似无病呻吟；空识太虚置一毫、巨壑投一滴者，犹如画地自牢。任尔千般手段赚得玄沙树，惟见倒树枯藤堆烂柴。
逃缠作禅，守禅成缠，以学问、实践为禅者，古今多矣。焉知禅者，非学问即学问，非实践即实践，非知即知，非行即行，非心即心，非物即物乎？诸如学问、实践、知行、心物者，皆无端自缠自绑也！禅宗，非禅即禅、非缠即缠，释迦非有、迦叶不无，东山衣犹传、曹溪法不受，缠非缠、禅非禅，枯木龙吟照大千！
蓋禅宗，自云门、法眼以来，公案、话头诸法门大开，而宗门日益凋零。所谓各派宗师，自眼不明、盲传瞎练，禅于此而日益学问化、实践化、儒道化、政治化、神秘化，其败不足怪矣。倘以禅宗为儒道之文字学问、身心修炼，则其解可笑而可怜也。禅者，天地不能盖、古今不能载，非心非物，即心即物，岂可画地自牢、徒困化城哉！
世之无禅，如人之无眼。人之无眼，犹可以耳舌鼻身意替之；世之无禅，则替无可替。然禅者，无得无失，窃非忧禅之有无，惟忧世人之失眼矣。本书以最平实之角度、最深广之宽度，还禅宗以本来面目、呈中西文化最深层之交锋，析世间哲学、科学、艺术、宗教、社会等最全面之问题。此间，惟以见地、不以名闻，古今名哲、大德皆难逃检点，狮子、野狐，不辩而自辩也。
缠中说禅诗曰：
渺渺天涯渺渺秋，痴云醉日半山流。可怜一水横空去，万顷烟波不解愁。
万山风雨万山秋，浊水舂天碾地流。一叶飘然沧海日，任凭欢喜任凭愁。
一天风雨一天秋，江海生涯任水流。白鸟青山时入眼，乾坤无事落闲愁。
刹那春光刹那秋，乾坤何处不风流。眼声耳色横今古，谁赋新词谁说愁？
渺渺天涯渺渺秋，乾坤一水古今流。巫云楚雨催昏晓，半入相思半入愁。
乾坤梦入几春秋，刹那风云岁月流。剑胆琴心横浩气，须弥踏破死生愁。
一生风雨一生秋，天地虚舟清浊流。浪逐白鸥湖海梦，红尘随处入穷愁。
磕破山春复海秋，一尘天地竞风流。耳声眼色成今古，日月低昂愁底愁？
渺渺天涯渺渺秋，绮霞烟水自空流。谁怜西岭西风后，满地相思满地愁。
满城风雨满城秋，一水横空天地流。独上孤峰倾百斗，披云啸尽古今愁。
一番风雨一番秋，依旧青山枕碧流。溅血长虹贯天地，羲和鞭堕六龙愁。
万古长空春复秋，一朝风月乍星流。乱峰深处斜阳下，木落花飞愁自愁。
万山风雨万山秋，浊水舂天碾地流。一叶飘然沧海日，任凭欢喜任凭愁。
一天风雨一天秋，江海生涯任水流。白鸟青山时入眼，乾坤无事落闲愁。
刹那春光刹那秋，乾坤何处不风流。眼声耳色横今古，谁赋新词谁说愁？
渺渺天涯渺渺秋，乾坤一水古今流。巫云楚雨催昏晓，半入相思半入愁。
乾坤梦入几春秋，刹那风云岁月流。剑胆琴心横浩气，须弥踏破死生愁。
一生风雨一生秋，天地虚舟清浊流。浪逐白鸥湖海梦，红尘随处入穷愁。
磕破山春复海秋，一尘天地竞风流。耳声眼色成今古，日月低昂愁底愁？
渺渺天涯渺渺秋，绮霞烟水自空流。谁怜西岭西风后，满地相思满地愁。
满城风雨满城秋，一水横空天地流。独上孤峰倾百斗，披云啸尽古今愁。
一番风雨一番秋，依旧青山枕碧流。溅血长虹贯天地，羲和鞭堕六龙愁。
万古长空春复秋，一朝风月乍星流。乱峰深处斜阳下，木落花飞愁自愁。
有这般汉，误认禅宗“不立文字”之旨，妄执离言，不知离言即言、言即离言，立而不立、言而无言；有这般汉，误认禅那、禅定、坐禅为禅，如磨砖求镜，可笑可怜；有这般汉，误认解脱是禅，不知可解脱者非解脱，真解脱者无解脱，无人缚尔，谁求解脱？有这般汉，误认上帝一类物事是禅，而禅者非生非灭，即生即灭，与上帝等臆测之物何干？有这般汉，误认佛境界为禅，不知佛魔一如、净污无二，非佛非魔、即佛即魔，踏破毗卢顶上行，天堂地狱任来往，谁佛谁境界？有这般汉，误认我是禅、心即佛，不知禅者非心非佛、即心即佛，我而非我、非我而我；有这般汉，误认无修无证为禅，而有修有证又何曾有修有证，修而无修、证而无证，禅者，非修即修、非证即证，本无可证、证无可本，又无修无证何为？有这般汉，误认任运自然为禅，而谁任谁运？无自非然、无然非自，非任非运、非自非然，任运自然非自然、自然任运非任运；有这般汉，误认一切皆空为禅，而一切即空、空即一切，一切皆空非空，一切非空皆空，空无可空、可空非空；有这般汉，误认平常心是禅，而何心不平常？平常本何心？心本无心、无心而心，平常非常、非常而常；有这般汉，误认禅者可参可入，而可参非参、可入非入，谁参谁入？
禅者，不废一法、不立一法、不剩一法、不欠一法，不有一法、不无一法。见禅者，不为禅；不见禅者，亦不为禅。何之为禅？禅即一切、一切即禅；何之非禅？禅非一切、一切非禅。如执明心见性为禅者，亦为大误也。可明非明、可见非见，无明本明、无见本见，明心见性也大似无病求药矣。达摩东来、幻海尘起，引得无头蝇儿逐此臭肉而喧哗大动。
缠中说禅诗曰：
曹源一滴曹源水，嵩岳千重嵩岳山。今古骷髅今古眼，乾坤声裂血斑斓。
蓋云门法眼以来，禅宗大盛而衰，今惟余算沙数宝食唾之辈矣。禅者，无古无今，即古即今，与释迦老汉、达摩小儿何干？惠能之辈，即如云门所谓打杀喂狗，于禅何损？于惠能何损？五宗七派，即能笼天盖地、光耀千秋，于禅何增？于五宗七派何增？
有这般食唾汉，以“不立文字，教外别传，直指人心，见性成佛”为禅宗宗旨。然无心可指、能指非心，无佛可成、能成非佛，何以妄论“直指人心，见性成佛”乎？教外宗门岂可妄生分别，禅宗典籍于大藏之内犹多，何以妄论“不立文字，教外别传”乎？同异者，痴人之妄生分别矣。岂只教外宗门无别，三教九流、神魔鬼怪、正统异端、天堂地狱、正反善恶，于禅又何别、何同？
或言禅有所传承者，皆乱语胡言也。如迦叶因释迦拈花而有所得、达摩于惠可断臂而有所传，则释迦、迦叶、达摩、惠可，皆瞎眼鼠辈也。禅者，无传无得、復何传何得？倘实执“禅者，无传无得”，则乃作茧自缚、可笑可怜矣！
缠中说禅诗曰：
浮世多拙意，算计总失机。俯仰真亦假，浮沉是已非。真假全少义，是非皆多违。
骑鹤赴扬州，逐鹿望京畿。鹤冲双翅折，鹿死几人归。春回杨柳青，冬至雨雪霏。
碧水跨山去，白马过隙飞。谁心观日月，谁耳听嘲讥。万事元幻化，鹿鹤不可祈。
陟彼南山石，南山何巍巍。靡迤林陵莽，阡陌麦苗肥。嵯峨藏异兽，陂陀步锦翚。
高岩覆清阴，幽壑满白薇。天崩忽倾雨，惊云乱景晖。飙风折盘木，奔洪缺石圻。
虬蛟舞金爪，駻突脱玉玑。山削千尺土，海泻万重围。山海穷迹处，月明星未稀。
流光幻五彩，剑气拂霓衣。云间蔼蔼木，涧底郁郁菲。乾坤袖中笼，日月尘里微。
驱马猎秋原，垂竿钓夏矶。偶作蜉蝣灭，时生龙虎威。澶漫无清浊，悠然续琴徽。
骑鹤赴扬州，逐鹿望京畿。鹤冲双翅折，鹿死几人归。春回杨柳青，冬至雨雪霏。
碧水跨山去，白马过隙飞。谁心观日月，谁耳听嘲讥。万事元幻化，鹿鹤不可祈。
陟彼南山石，南山何巍巍。靡迤林陵莽，阡陌麦苗肥。嵯峨藏异兽，陂陀步锦翚。
高岩覆清阴，幽壑满白薇。天崩忽倾雨，惊云乱景晖。飙风折盘木，奔洪缺石圻。
虬蛟舞金爪，駻突脱玉玑。山削千尺土，海泻万重围。山海穷迹处，月明星未稀。
流光幻五彩，剑气拂霓衣。云间蔼蔼木，涧底郁郁菲。乾坤袖中笼，日月尘里微。
驱马猎秋原，垂竿钓夏矶。偶作蜉蝣灭，时生龙虎威。澶漫无清浊，悠然续琴徽。
有这般汉，妄将禅宗学问化，以可怜之分别心，立此规律、彼特点，造大诠释、总体系，终乃测海算沙之书蠹矣。如妄论“立处皆真”，则能立非立，所立皆非，立无可立，谁真谁假？如妄论“一切现成”，则现无可现，能成非成，一切成非，谁现谁成？如妄论“不二法门”，则不二而二，二而不二，分别无二，谁分谁别？如妄论“不住一切”，则不住而住，住而不住，谁住一切，一切住谁？如妄论“了无所得”，则了无可了，得无所得，无得犹得，谁了谁得？如妄论
“能所俱泯”，则能所能能、所能所所，能能所能、所所能所，谁能谁所，能谁所谁，泯而不泯、俱而非俱，能泯能俱、非所非能！
缠中说禅诗曰：
无生尽日欢，何来生死疑。有疑因患有，有患自缠丝。浮云万世名，粪土千年碑。
此身更无寄，未住早已离。依依河边柳，呦呦林中麋。日日皆好日，时时作花时。
潮起复潮落，月圆复月亏。世本无多事，何在有无为。莫窃尘上珠，莫恋法中奇。
明珠岂属有，说无亦是痴。无有全不立，犹在鬼作思。坐看天地转，起看天地垂。
雁行风过水，花落月临枝。法法皆无染，尘尘皆不遗。廓然泯凡圣，悠然入喜悲。
生死凭一笑，净污两由之。死生众生恩，净污众生慈。空花演佛事，幻镜戏魔师。
赴劫千身去，行难一愿随。阿鼻空未空，菩提期未期。琴歌自澹漫，莫向月中窥。
此身更无寄，未住早已离。依依河边柳，呦呦林中麋。日日皆好日，时时作花时。
潮起复潮落，月圆复月亏。世本无多事，何在有无为。莫窃尘上珠，莫恋法中奇。
明珠岂属有，说无亦是痴。无有全不立，犹在鬼作思。坐看天地转，起看天地垂。
雁行风过水，花落月临枝。法法皆无染，尘尘皆不遗。廓然泯凡圣，悠然入喜悲。
生死凭一笑，净污两由之。死生众生恩，净污众生慈。空花演佛事，幻镜戏魔师。
赴劫千身去，行难一愿随。阿鼻空未空，菩提期未期。琴歌自澹漫，莫向月中窥。
除此学问化之臆测，实践化之妄行亦狮子虫所好之能事。且不论彼一味之枯坐，即此万里行脚又何曾移却半步？即此万劫不朽、万槲舍利，又与禅何干？知不知，行非行，知得行得犹是呆汉！
诸如儒道所谓学问、实践者，好论所谓知行之关系。如知易行难、知难行易，知先行后、知后行先，知行合一、即知即行，凡此种种，皆乃乾慧狂想之所生矣。而知外无行、行外无知，非知即知、非行即行，一犹非一、何合何一乎？
诸如哲学所谓学问、实践者，好论所谓心物之关系。如心一物二、心二物一，心物一如、心物二元，非心非物、即心即物，凡此种种，皆乃乾慧狂想之所生矣。而心外无物、物外无心，非心即心、非物即物，非即即非、心物物心，一而不一、二而不二，不一不二，谁一谁二乎？
诸如宗教所谓学问、实践者，好论所谓解缚、圣凡、净污之关系。如神圣我凡、神解我缚、神我一如、神净我污，凡此种种，皆乃乾慧狂想之所生矣。而我本非我、神本非神、圣本非圣、凡本非凡、一如非如、如一非一、因解成缚、因净成污、非因即因、非成即成、因成成因、谁因谁成乎？
缠中说禅诗曰：
人生是梦梦何如，雁落秋山月落湖。半辈常怀千岁怨，一生永处两分途。
谁寻生又谁寻死，谁作主来谁作奴。谁到无门无走处，无门早入死人窟。
谁为迷又谁为醒，谁是净来谁是污。谁有无得无证物，无得已使大树枯。
死人窟里嚼大树，庄子梦中惹蝶哭。哭碎山秋湖下月，雁惊回望到天竺。
谁寻生又谁寻死，谁作主来谁作奴。谁到无门无走处，无门早入死人窟。
谁为迷又谁为醒，谁是净来谁是污。谁有无得无证物，无得已使大树枯。
死人窟里嚼大树，庄子梦中惹蝶哭。哭碎山秋湖下月，雁惊回望到天竺。
夫禅，即一切非一切。禅者，即禅宗非禅宗。禅宗者，非禅宗而名禅宗。执禅宗所谓历史而学问者，于禅宗无关，于禅亦无关矣。蓋无关之于无关且犹多有相关者，禅宗之所谓历史，亦于此无关之相关而展开也。
释迦拈花、迦叶微笑，达摩西来、花开五叶，是耶、非耶，知者自知，不必追究也无须追究。所谓如来禅、祖师禅之争讼，乃无事生非。纵会得祖师禅者，亦阶下汉也。若论诸如棒喝、公案、话头、机锋等，则大似无端作怪矣。
禅者，即迷非迷、即缠非缠，非悟即悟、非解即解。求解脱者无解脱、不求解脱者也无解脱，因解成缠、因悟成迷。所谓顿悟者，非顿悟而名顿悟。所谓三关者，非三关而名三关。佛法无多子、禅宗无多子、乾坤今古无多子，虽如此，此间事犹需一一透脱。所谓透脱者，非透脱而名透脱也。
缠中说禅诗曰：
可怜网中客，流转自颠错。四大谁为住，天地谁入镬。形神空无有，何缚何所缚。
缘生非一体，如幻相映烁。糊涂识物始，忧患起年弱。五蕴妄成织，形器终难托。
尘念随境逐，三界怅寥廓。宿习随行消，福田莫令薄。盲龟苦海渡，孔木曷能获。
浮华镜里梦，须臾已舟壑。贫子衣安在，明珠诚凿凿。
缘生非一体，如幻相映烁。糊涂识物始，忧患起年弱。五蕴妄成织，形器终难托。
尘念随境逐，三界怅寥廓。宿习随行消，福田莫令薄。盲龟苦海渡，孔木曷能获。
浮华镜里梦，须臾已舟壑。贫子衣安在，明珠诚凿凿。
错解之于禅，莫过于以禅为个体之身心修炼、修养，进而耍嘴皮、动笔头亦为禅矣。如此之禅，实乃无聊文人、有闲阶级之无聊把戏。以此所谓禅而招摇撞骗者，古今多矣。
蓋禅为学问、学说，则乃最激进革命、令一切统治者发抖之学问、学说。禅乃否定一切主义之主义，禅乃否定一切思想之思想，禅乃否定一切秩序之秩序，禅乃否定一切信仰之信仰，禅乃否定一切科学之科学。禅，否定一切，以及否定自身。蓋禅，復乃肯定一切主义之主义，肯定一切思想之思想，肯定一切秩序之秩序，肯定一切信仰之信仰，肯定一切科学之科学。禅，肯定一切，以及肯定自身。
禅，非思想即思想，非主义即主义，非秩序即秩序，非信仰即信仰，非科学即科学；禅，非神秘主义之臆想；禅，丝毫不与耳闻眼见相背离；禅，无古无今、恒古恒今；禅，无关復相关于诸如种族、肤色、文化、思想、传统、道德、阶级者；禅，非人所独有，宇宙间古往今来一切众生，存在非存在、可见非可见，一切种类，无论高低、圣凡，皆与之无关而相关，一律平等无二矣。
缠中说禅诗曰：
乾坤处处净，何来污与秽。万物等无差，庸人自执爱。
莲舟空无有，什么都能载。识取衣中宝，莫被文字碍。
乾坤处处净，何来污与秽。万物等无差，庸人自执爱。
莲舟空无有，什么都能载。识取衣中宝，莫被文字碍。
世上一切之宗教、信仰，虽异而实同，即非我同类则魔则恶、不信我者则恶则魔，所谓顺者昌、逆者亡，皆贪嗔痴疑慢之业也。禅者，无我可我、无类可类，无非可非、无禅可禅，无佛可成、无魔可灭，一切同异、顺逆，一律平等。
蓋所谓平等，无使之平等者，本来平等，又何须平等之。如平等者须平等之乃可平等，使之平等者必凌驾于上，非平等也。世上一切主张平等者，皆羊头狗肉之辈，实乃假所谓平等之名词妖言惑众、谋私求利也。
一切众生，无始以来一律平等。若人鼓吹有一物一人一事可凌驾于余物余人余事者，其人不过贪嗔痴疑慢五毒猖獗，信其人其言者，则是贪嗔痴疑慢与之相应，闹剧一场。禅者，非神非圣、非上帝非主宰，非人之人人、非物之物物，非心非我、非佛非魔。
一切能平等者、所平等者，能之所之，皆因缘之和合。禅者，非能非所、非因非缘。众生非因禅而平等，众生非因禅而成佛，以禅为“明心见性、顿悟成佛”
者，大误矣。无佛可成、无魔可灭，佛佛而魔魔，魔魔而佛佛，皆幻心自缠而轮回。天堂地狱、佛魔人鬼，惟心所造、惟造所心。所谓轮回，实无所轮回而轮回也。
一切本来平等，非能非所，固有世间一切不平等。若一切须平等而平等，则世间无所谓不平等。世间一切不平等者，本无所据，皆惟心惟言所造，人以贪嗔痴疑慢而固之；一切能平等不平等之平等者，本无所据，皆惟心惟言所造，人以贪嗔痴疑慢而固之。世间一切不平等，惟以不平等去之，而所谓去，本无所去，皆不平等而不平等也。
蓋世间之不平等，本无所据，因缘和合生之灭之，恒变不居。世间由此而学问、学说、信仰、宗教者，妄求以各自所谓平等、统一之理论、逻辑等结构解释世界、构造世界，皆捞空捉影、痴心妄想也。禅者，非世间非出世间。世界，本来平等。所谓本来，非本非来而名本来。
缠中说禅诗曰：
三界迷尘侵海色，一星无语枕霄寒。狂虬折足惊滩堕，碧溅龙泉指上弹。
三界迷尘侵海色，一星无语枕霄寒。狂虬折足惊滩堕，碧溅龙泉指上弹。
较之平等，今人犹好论所谓自由。鼓吹自由之辈，如鼓吹所谓平等者，皆羊头狗肉、妖言惑众，进而谋私求利之辈也。自由者，自谁谁自、由谁谁由？无自，何由？有自，由何？如平等，能自由者非自由，所自由者亦非自由。自自非自，无自非由，何论自由？
然则，有欲以公理化之原则而立自由之公理化定义者。夫公理，本无所公，亦无所理，语言之霸权游戏也。究其源，即人之贪嗔痴疑慢共业矣。共业者，本无可据，毕竟空也。禅者，非公非理。本无公理，固有此世间之公理。
禅者，非空，固有此世间之毕竟空；禅者，非有，固有此世间之真妙有。执禅为“本来无一物，何处惹尘埃”者，大误也。空者，非空；非空，真空。有者，非有；非有，妙有。世间之万事万物，本来清净，尘埃何处、何处尘埃？
缠者，本无能缠所缠而名缠。如实有能缠所缠者，则世间无所谓缠者也。求出缠者，缠也；不求出缠者，亦缠也。缠之非缠，谁出谁入？能出能入、所出所入者，缠也。非缠而缠，实无出入。缠者，即自由也。
缠中说禅诗曰：
投壶巨海梦何频，一叶随波四主宾。河汉清空星散野，琉璃碧净宇无尘。
颠簸六道皆同病，辗转三途不二身。九五干戈七八巧，缘来执果更迷因。
投壶巨海梦何频，一叶随波四主宾。河汉清空星散野，琉璃碧净宇无尘。
颠簸六道皆同病，辗转三途不二身。九五干戈七八巧，缘来执果更迷因。
（待续）
由于只能写一万字，第九只能放在下面评论里！
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