列宁本质上与马克思无关，列宁式的社会主义更和马克思无关，那不过是一个反资本主义的民族主义的资本主义过程，必然导致权力资本主义。列宁的社会主义，不过是以马克思的名义进行的一场上帝化、基督教化的人性闹剧，最终只证明了马克思结论的无比正确：社会主义不可能在一国单独实现。社会主义，只可能是资本主义全球化后的一个全球化事件，之前是一切所谓社会主义的闹剧，都不过是闹剧而已。
当然，列宁无疑是二十世纪最伟大的人物，正因为他无比天才的误读，才使得二十世纪如此地二十世纪了，没有列宁，整个二十世纪的历史将彻底被改写，因此，列宁的伟大是不用说明的，因为列宁就是整个二十世纪世界历史的源泉。
但历史的伟大，并不能改变其思想与哲学水平的低下，这里只说相关的物质定义问题，因为现在那些所谓的唯物主义者还在继续口淫这无比幼稚的定义，然后从这个定义出发，演绎出无数语言与现实的闹剧。
列宁的物质定义如下：“物质是标志客观实在的哲学范畴，这种客观实在是人通过感知感觉的，它不依赖于我们的感觉而存在，为我们的感觉所复写、摄影、反映。”
这个定义是一个典型的同语反复，因为，按照唯物主义的观点，人的感知感觉等都是物质的功能，这样，物质的定义里面，首先就隐含了一个物质的潜在前提，也就是用物质去定义物质的问题，这样的定义，无论如何都是失败的。
从欧几里德开始，最弱智的哲学家都知道，一个理论体系中的概念系统的定义，必须有一些不被定义的原始概念，否则将必要陷入循环定义的陷阱。因此，如果唯物主义要坚持所谓的物质第一性，那么这个物质就是不能被定义的，否则必然陷入循环定义。用人的感知感觉来定义物质，那么究竟谁是第一性的？这不明摆着承认人的感知感觉在概念上比物质要更靠前，更本原吗？这不是自打嘴巴吗？
好，且不说这定义的循环定义问题，就算这定义本身，也是充满矛盾。首先，什么叫我们的感觉？这世界上哪里存在着我们的感觉的玩意？感觉都是个体的，你的感觉和我的感觉不同，例如两人玩SM，显然感觉不同才能玩得起来，否则虐待的和受虐的感觉一样，那怎么玩？
站在个体感觉的角度，那么请问：你的感觉对于我的感觉来说是物质的吗？显然，你的感觉是一个客观实在，是我可以通过感知感觉的，它不依赖我的感觉而存在，为我的感觉所复写、摄影、反映。也就是说，你的感觉对于我来说，完全符合列宁的所谓物质定义，然后，所有非我的感觉，也可以如此符合。因此，我们可以创造这样一个哲学范畴，就是非我的感觉，这个哲学范畴，完全符合那所谓的物质定义，请问，这定义又定义了什么？
因此，如果列宁的所谓定义要成立，必须假设一种超个体的、上帝式的，所有人统一的我们的感觉的存在，这才是列宁物质定义的真正潜台词。所以，一切列宁式的社会主义闹剧就有了一个真正的哲学基础，就是一种超个体的、上帝式的，所有人统一的我们的感觉的存在，这种存在如果被假设了，那么，所有人就该有一个统一的理想、统一的社会蓝图、统一的革命，而为了这个所谓的理想、目标、蓝图，所有人都该统一地去牺牲、去为这个所谓的理想去卖命。对于这种理想，个体是不存在的，因为真正存在的是超个体的、上帝式的，所有人统一的我们的感觉。
这就是所有列宁式社会主义闹剧的真正思想根源。这样，我们就不难理解文革中十亿人共同进入一个节奏、一种疯狂闹剧了。所有的根源，都在列宁的所谓物质定义中了。
好了，列宁的哲学闹剧就不说了，但这个问题很重要，“你”、“你的”名、相、妄想，这一切究竟如何去展开，不戳穿类似闹剧的荒谬，你就永远在这语言的陷阱中打转，永无出期。
那么，真正的东西在哪里？下周告诉你。